首先必須提出的是，並非科學家的所做或所言，就能立即被視為「科學」。科學可被定義為一個程序（procedure），也就是，科學方法的應用。科學方法和它的實施步驟，可以簡單說明如下：

第一步驟是觀察（observation）。通常，所謂的觀察是謹慎的人為實驗所得到的結果。但這並不是必要的條件，例如：天文學是一門科學，但是它幾乎無法對行星做出任何的實驗。一系列的觀察結果被蒐集起來之後，科學家就在混雜的資訊中，整理形成一個假說（hypothesis），那是對某些被觀察到的事實，所做的建議性解釋。「假說」，如果你喜歡的話，可以改稱呼為「猜測（guess）」。

下一步驟，科學家會說：「假若我的假說是真的，當我從事如此的實驗，某些結果就應該要發生。」因此，最後的步驟是從事適當的實驗（experiment），來觀察假說是否可被證實。如果實驗的結果與預期不同，假說立刻被推翻（reject），因為它是錯誤的。如果實驗支持假說，假說會暫時被接受。但是，之後會有許多更進一步的實驗被執行（這也許是由其他科學家所進行的持續測試）。

如果假說能在一連串的實驗中存活下來，而且能夠給與這些實驗合理的解釋，那麼，這個假說就會被升格為「定理（theory）」。一個定理只是一個經過完整測試的假說，定理與假說之間，其實並沒有明確的界線。即使是最棒的定理，將來也有可能變成錯誤的假說，因為在未來的某一天實驗的結果，可能會完全與該定理相抵觸。科學家應該記得，這懷疑的陰影總是籠罩著他們的定理，然而在實務上，他們卻經常忘了這一點。

卡爾波柏（Karl Popper），是一位著名的科學哲學家，他認為：「科學並非等同於“真理”（science is not “The Truth”）」。科學甚至無法驗證其命題（proposition），僅能駁斥（refute）它們。這就是波柏所謂的「區分準則（criterion of demarcation）」此準則能夠協助人們區分科學與其它（非科學的）獲取資訊的方法。

「定理」在人類的經驗上是無法完全被驗證的。但是，一個系統只要它能夠被人類的經驗測試，它就是可檢驗的（empirical）或者是科學的。這種說法不是採用「可實證性（verifiability）」，而是以「可證偽性（falsifiability）」當成區分的判準。換句話說，我們不可能找到一個「放諸四海皆準」的萬能定理；但是，相反的，我們可以利用邏輯形式，證明假說是錯的，然後捨棄這些錯誤的假說，重新尋找新的假說，並再次檢驗它。因此，一個可檢驗的科學系統，必須有可能被經驗或實驗所推翻。

當我們觀察「社會科學（social sciences）」時，會發現「科學」這個字的使用極難區分，似乎任何或所有的事物都可以稱作「科學」。為什麼不能以社會研究（social studies）來取代「社會科學」呢？在自然科學裡所使用的科學方法，如今已經是「盛名遠播」，似乎已經深入到人們的腦海中。某些人甚至已經成為某種幻覺的受害者，因為他們堅信「科學」能帶出「真相（Truth）」。

如今，我們已經知道科學並非「真相」的獨占者。那些迷信科學的人，為何不將科學當成是可以獲得資訊的眾多方法之一呢？社會科學從來沒有對科學方法預設立場，因此我們不應該對「科學」，貼上「無所不能」的標籤。

當我們用心觀察「科學」這個「標籤」被「貼」到或應用到各種領域時，我們會發現，人們對「科學方法」存在著一種情緒性的寄托，這已經超越了原先開發這種方法的人的本意了。我們更發現，這樣的發展已經產生了一種信仰，也就是所謂的「科學主義（scientism）」。Robert Fischer對科學主義做了如是的解釋︰

「首先要釐清的是科學並非科學主義，而科學主義並不等同於科學。科學被侷限於自然的領域，也就是物質與能量的領域，它並未指出其它領域是否存在或不存在。科學主義者斬釘截鐵地主張：沒有其它領域存在，等待著被發現的「終極真實（ultimate reality）」就是「物質（material）」﹔並且除了科學知識以外，沒有其它知識存在。」

Levy-Leblond和Jaubert以馬克斯主義批判科學主義，對上述討論加入了有趣的註釋︰

「科學，對人們和許多科學家而言，猶如黑色魔術（black magic）。它的權威性來自於不容爭辯（indisputable）與不可理解（incomprehensible）；科學主義的某些特質和宗教類似。因此，在日常應用中，科學主義的動機與排他性，多少帶著宗教的非理性和情緒化反應。甚至，它會持續地維護它的神秘性，並視之為真理。它唯一的宗教性，在於它自大妄為的認為，其立論的基礎是 － 推理，而非神秘經驗；就這點來說，它所宣稱的“寬容性"，其實混含著排除異己與不道德。」

奇怪的是，在信奉科學主義的信仰者中，不具備自然科學知識的人數確佔了大多數。如今，似乎科學逐漸像宗教一樣，扮演起服務社會的角色。過去，我們遵奉的宗教信條或儒道佛思想似乎已經結束﹔現在只要有人提出「根據科學證據指出…」的言論，人們立即會遵從科學家的命令。科學在社交談話中，具有終極的效力，或換句話說，它是「真相」的代言人。今天，不管科技是否會帶來戰爭或嚴重的生態環境問題，人類對科學的信任，甚至將它當成救贖的工具，似乎未曾消失。或許是因為，人類實在沒有其它的選擇了。

在社會科學領域裡，有許多方法是很機械化、制式化的。例如：解決團隊衝突的方法有右列幾個的步驟：1.定義問題，找出主因； 2.定義衝突各方； 3.召開調解會議； 4.界定當事人的利益； 5.腦力激盪，尋找可行方案； 6.可行方案是否符合各方的利益，並做必要之調整； 7.決定最後的行動方案； 8.要求所有當事人說到做到。應用機械式的對話，來讓每個人有尊嚴地陳述他們的意見和利益。其結果是，所有人都覺得自己的意見有被人傾聽和接受，有受到尊重，而且這會讓他們覺得自己必須負起解決問題的責任，所以最後調解是有效的。

從上面這個例子中，我們可以知道，若能妥善利用科學方法，社會科學也可以解決目前「科技」所無法解決的問題。因此，科學（或科技）不完全等於真理。

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